中国有一种画叫禅画，禅画中有一种相叫“空相”。它源于佛法中的一个空字。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”。一切存在物，都是空虚的，包括自体、实体、我等，都是空无、空虚、空寂、空净的幻像。

直观的看中国禅画，是空无一物吗？否也！中国禅画中的空相境界，并不是指画面空无一物、空空如也。“有相皆虚妄”，是指中国画中内涵的一种般若境界。

古人说：“画者圣也，盖以穷天地之不至，显日月之不照。挥纤毫之笔，则万类由心，展方寸之能，而千里在掌”。诞生于魏晋南北朝时期的“六法论”将“气韵生动”列为绘画六法第一位。中国的先贤们将国画看作是很神圣的事物。它万类由心，千里在掌。它可以让人触摸到天地到达不了的地方，它可以照射到太阳和月亮照射不到的地方。它“万类由心”，不迷惑于应物的表面现象。它“气韵生动”，不执著于应物的外观形态。它超越天地日月所及，能看到应物更深层次的因素。这与禅境中的般若智慧——凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来的某些道理是相通的。

怎样看空一切应物外在的相状呢？当然是修禅，修般若智慧。相是表现于外而能想象于心的各种事物的外观、容貌、样子。永恒的变化是这些外形的最大特点。佛说“凡所有相皆是虚妄”，并不是说凡所有事物没有容貌、外观。而是说事物的外观是经常变化的。彼时的相，到了此时是另外一种样子。无论你执著彼时或此时的相，最终结果都是空相。所以般若智慧认为：诸法空相，所有的相，都存在虚妄的本质。“是日已过，命亦随减”，娑婆世界的一切，很容易发生变化，这是空相的根本法则。中国禅画，看空物像，最为重要的是认清事物变化的法则，不执著于一切应物的外观。不执著于一切事物的表象。

如何让禅画有般若智慧呢？《金刚经》最后一品说：“不取于相，如如不动”。相对于中国画而言，“不取于相”，不是否定“应物象形”。正如宗炳含道暎物，畅神卧游，是取仁者乐山，智者乐水的精神实质一样。中国画是通过“应物象形”，取事物的精神实质与思想境界。这也符合古画“气韵生动”，“气韵本乎游心”宗旨。相对于国画而言，“如如不动”，是指画者的自性、本心、佛性处于一种平静状态。也是指画面氤氲的一种平静、清净状态，即画面里蕴含的禅意、禅机。“如如不动”又是个世界观问题。是画者用“有相皆虚妄”的观点看空一切应物存在的外观形态。不执著一切应物的外观表象。在内在精神层面上去挖掘物像内在的禅机。这也是国画“写意精神”的本性。其次，用笔，用墨和用点、块、面、线，以虚静淡泊为主，以宁静淡然为主。让画面空、无、虚、净。“空纳万境”，“无画处皆成妙境”“空即是意，白即是静”，这也是看空应物的外观的方法，是“有相皆虚妄，无我即如来”的写意化。第三，让画面进入舒坦，宽松，豁达、坦荡、空而不虚、寂而不灭、高古脱尘的境界。这是绘画、读画、欣赏画时的境界，所谓笔断意连，画尽意在，象外之象，就是这个意思。

宋元以来，一些避世之人，用笔用墨，看空物像，不拘形似，意笔草草。他们或将自然生命描绘在一片虚白之上。一花一鸟，一树一石，一山一水，造就了画面的空灵、简远、虚静。他们在空阔的山水之间，觅一疏朗清旷之地，或垂钓，或歌吟，或弈棋，或作诗，或泛舟。他们剪一片白云，留半窗明月，于清旷空寂的画面中折射化育一种空相禅境。正是“菩提本无树，明镜亦非台。本身无一物，何必惹尘埃”的空相境界。

丹青居士2020.2.15