造型是国画的基础，没有型作为载体。什么气韵、境界、思想、象外之象、笔断意连等等水墨丹青艺术，一切无从谈起。

型分自然之型，眼中之型，心中之型，智慧之型。自然之型，存于自然。眼中之型，存于观察。心中之型，存于感悟。智慧之型，存于彻悟。国画造型，不是自然之型，亦不是眼中之型。国画之型是心中之“形意”，是看透、彻悟之型。这种型是最难寻找之“形意”。它即在画内，亦在画外，且无常“型”也。

形而上谓之“道”，形而下谓之“型”。 “型”是具体的，自然的，固有的，模式的。因此“型”在地上。而形而上谓之“道”，“道”是在“型”基础上，通过“形”象（传移模写）的变化规律，探寻画“道”。

金刚经有云，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。如梦幻泡影，如露亦如电。《道德经》说，惚兮恍兮，其中有象，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。

“形而上”的具体意思是中国古老的文化经典“道”。中国画非常重视这个“形而上”这个“道”。在国画中“道”是起主导作用的，它支配着宣纸、绢帛上的一切“型”“器”“像”。

国画造型，无常“型”。型在无中，亦在有中。说其“无”是因为“无有入无间”，比如留白形成的“空”

“虚”“静”“无”……。国画中的有，也是“道”“智慧”，比如一花一世界，一叶一菩提，一木一浮生。所以国画造型，不拘泥于“像”，不执着于“像”，而在于形意，在于意象。

中国画的造型，最难的就是对造型气韵的“纠结”。纠结以“型”写神，“型”神兼备。坐看云起时，行到水穷处，如何对“型”的大彻大悟，如何由“型”专为“形”“意”。如何通过最精妙、最哲思、最智慧的造型，来表现“形神兼备”。这是一种“穷神变”“测幽微”“曲尽其态”“穷理尽性”“形而上”的艰难探索过程。

造型有繁有简，有加法有减法。所以造型的高手，绝不拘泥于“像”。大道至简，衍化至繁。越是拘泥于“像”，就越是拘泥于“型”，其笔墨就越“死板”，越无法提存蕴藏在“型、器、像”中的“神韵”“气韵”“格调”与“境界”。

造型要重视历史教训，要重视优秀传统文化的复兴。自1840年以来，西方列强用坚船利炮，在中国杀人放火之后，国人对西法的认识达到更高一层。而国画家也将西法的透视，解剖、光学、物理手段逐步融入中国的笔墨之中。一时间中华民族的“以形写神”，演化成了“以型写神”。“穷神变”“测幽微”“曲尽其态”“穷理尽性”变成了对大自然和生物社会的具体照相、摄影、复制、粘贴。

道为中国画精神之本源。国画之道重在舍其形似，舍其表像，而求其本质，求其规律。中国画从根本上就从属东方文化，就不是“型、器、像”的复制和粘贴。所谓“穷神变，测幽微”“穷理尽性”“曲尽其态”，不是对“型”“器”“像”露骨的描述，而是指人们认识世界的途径、门径，是众妙之门。道，需弃“型”“器”“像”，舍弃具体的表象，要超越“型、器、像”，进入“形而上”这种“道”的境界，不可否认，道是中西画对比划分的分水岭。

面对笔墨和宣纸、绢帛，大画家也要苦苦冥想———以形媚道、以形写神、形神兼备。总有一些画家画了一辈子，也不知道自己画了什么！说了什么？表现了什么！它们面对衣食住行的困惑，始终追腥逐利，被媚世、媚俗所羁绊。

大画家造型，就是造“心灵”，造“透彻”，造“看开”，造“放下”。仁者乐山，智者乐水，畅神卧游，超脱洒脱，超凡脱俗。大画家作画，就是行在水深处，坐看云起时。

天下英雄出我辈，一入江湖岁月催，皇图霸业今安在，不外人生一场醉。最高的“造型”是一种来自于内心深处的“通透”，是“豁然开朗”、“茅塞顿开”、“古今多少事，都付笑谈中”。

宋人将笔墨丹青造型分为三个层次。一是“落叶满空山，何处寻行迹。”，看山是山，看水是水。二是“空山无人，水流花开。”，看山不是山，看水不是水。三是看山还是山，看水还是水。是“万古长空，一朝风月。”

第一层是说人生之初纯洁无瑕，眼睛看见什么就是什么，别人告诉他这是山，他就认识了山。告诉他这是水，他就认识了水。

第二，岁月匆匆，经历的世事渐多，却发现大千世界，经常是黑白颠倒，是非混淆。便增加了几分警惕，增加了几许设问。看山感慨，看水叹息。山也不是山，水也不是水。

第三，回首人生，茅塞顿开，面对大千世界的万千诱惑，不为所动。做自己应该做的事情，不计较得失。任你红尘滚滚，我自清风朗月。这时候，看山又是山,看水又是水了。人本是人，不必刻意去做人。世本是世，活在世上，无须精心求心。

国画造型最难解的一个字。有人豁然“顿悟”，有人渐行“渐悟”，有人终身“不悟”。画途百味，酸甜苦辣，喧嚣不止。中国画造型的至高方法，唯心自知。

丹青居士

2021.7.15