闲适，是清闲安适的一种状态。不求激越，内心平和，在一种无所谓有、无所谓无的生存状态中的闲适，也许是现代都市人所难以拥有的心境。

那日，与朋友相约高楼一隅，因为在那里，推窗便可以尽览山水州城，俯瞰都市穿行，拂面而来的是湘水江面的阵阵清风。此时的心境，似乎有一种脱离于烦琐与纠结的超然，一种不再混沌与喧嚣的闲适。窗外一轮夕阳徐徐而下，让清晰的都市色彩变得逐渐暗淡，而后逐渐模糊，将城市的节奏与喧闹的符号在江风之中逐渐舒缓，甚至逐渐消失。这时所拾取的，自然有一种清风自来的心境，已经与黄昏作别，与喧嚣再见，如同纵一苇之所如、凌万顷之茫然的空灵与旷达。

我们的话题自然聊起了闲适，聊到了古人的散淡与平和，聊到了我们目前对于书法所继承的表观片面性。当然，古人经典所传达的是一个全面而丰满的个体，塑造这一个体需要各种因素的集合，却很容易让人只浅薄地看到书作外在的表象。且不说古人的艺术语言，就只看看他们的闲适。试想，在没有现代信息元素的古代，不仅仅是毛笔作为书写的主要工具，也不仅仅是没有干扰和诱惑的生活环境，古人在舒缓的生活节奏中已经持续将读书、写字作为生活的主要部分，不求展览与发表，不求闻达于当下，甚至有些似乎与时代节奏有些不合辙的遁迹归隐。这种近乎孤独的闲适流淌在书法里，流淌在血液中，在书写中一任笔端流露，那么自然、那么泰然，也那么安然。

我喜欢登上飞机在闲适中俯瞰地面的感觉，因为视角的改变，会让人的认识改变。习惯了在地面的视角，认为自己和周围是多么地宽大，而当飞上天空往下看的时候，会突然发现原来认为宽大的地面、周围的人和物一下子变得多么渺小。所以，当远离一个当然的节奏，站到一个合适的高点，再来看看你曾经的所有，你会惊诧于以往习惯了的错觉。我觉得，忙碌中拥有一分理性的闲适，会让人多一份冷静的思考。在形成惯性的思维和习以为常的认识正磨灭自我的时候，不妨登上前行的班机，透过白云朵朵，看人群、车群在地面的缓慢爬行。即使是汽车、轮船，抑或是火车，相比云端的视角，也是如此缓慢，如此微不足道，渺小至极。

闲适改变认识。不是浑浑噩噩的无知无识、糊里糊涂，而是抽身局外，放眼湖山的达观。其实，闲适的感觉如同优游超逸的自我心境。周国平说：“闲适和散漫都是从俗务中抽身出来的状态，心境却迥异。闲适者回到了自我，在自己的天地里流连徜徉，悠然自得，内心是宁静而澄澈的。散漫者找不到自我，只好依然在外物的世界里东抓西摸，无所适从，内心是烦乱而浑浊的。”可见，闲适的心境是自我行为的主观调适。陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”所传达的田园静谧，有着生命回归的闲适与坦然。王维的“倚杖柴门外，临风听暮蝉”，有着在闲适之余无意沉浮的自我与达观。苏轼身贬黄州面对自然界的暴风骤雨，感同身受于生命旅途沉浮的大雨泥泞，有着“莫听穿林打叶声”和“一蓑烟雨任平生”的泰然与慰藉。这些自我营造的闲适，生动真实地坦陈于字里行间，便是古代文人选择的生命态度与生活逻辑，他们与菊花、蝉鸣、烟雨那么契合，那么同频共振，也那么与世无争。

闲适获得自若，毕竟自己的世界属于自己，自己应该知道自己的所需、所求和所向。古人有云：“盖将自其变者而观之，而天地曾不能一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”拥有如此心境，对待周身闹如集市的烦琐，对待名利争斗、虚荣得失的浮躁，则可能更加坦然澄澈、洞若观火。眼光所及之处，即便是阴雨，也会有着你若安好，便是晴天一般的阳光。

多些闲适，我想，收获的不会只是闲适本身。

伍剑书陶渊明诗《还旧居》